詆自人 恐越己

物有極﹐逾極為反﹐然何為極乎。不達邊界﹐焉知何處為彼岸乎。見水略深(*1)﹐就能判絕前面無途乎。謂無前方﹐安於碌碌﹐世人多如此。昔人亞歷山大大帝﹐以為到了世間的邊緣﹐無論軍馬如何壯大﹐立於天地之間﹐頓見渺然。但是邊緣只是一念﹐存在在人的心裡﹐而恐懼就是最大的邊緣。

東歐近德國留存著一個這樣的民間故事。在一座古舊城外坐了個老翁。當旅遊者路過﹐總問老翁城內住的是什麼人。老人答問﹐「你的故鄉裡住什麼人呢?」如果旅者說:「我的故鄉只有壞人。」老者就說:「這城內也只住有壞人。」當然﹐相反﹐如果旅者說故鄉的住處只有好人﹐老者亦會答:「這裡住的也只有好人。」故事往往就是這麼非黑即白﹐隨了理解這個老翁為城市做好了人民質素監管﹐當然故事想引出的就是﹐怎樣的人﹐就看到怎樣的世界。要了解自己﹐隨了盲目往內裡找尋﹐還要搜索自己身在的世界。由Socrates 的 Know thyself﹑the unexamined life is not worth living..., 《大學》的正心修身﹐止於至善和「苟日新，日日新，又日新。」《盤銘》﹐再聯到 "We should every night call ourselves to an account; What infirmity have I mastered today? What passions opposed? What temptation resisted? What virtue acquired? Our vices will abort of themselves if they be brought every day to the shrift." - Seneca ﹐甚至更多更多...叫人要尋找自己﹐監管自己﹐但"自己"﹐在那裡? 唔﹐還有想過:「知人者智﹐自知者明。勝人者有力﹐自勝者強。」《道德經》﹐不過看了韓非子(*2)﹐覺得老子此處乃兵家之言﹐和對自己的內裡認知沒什麼關係。

其實自己﹐本身就是找不著﹐你不尋找時﹐自己就不存在。自己﹐只是概念﹐不像肉體一樣實質存在﹐如果說得科學點﹐是透過中樞神經網絡﹐認知可操作細胞個體﹐再憑活動這些細胞﹐發放訊號﹐然後透過言行舉止的引導下接收四週事物環境對動作的反射﹐才成為自我確定的一種複雜而又重複的過程。我們要透過世界﹐才會學懂自己。不透過光線的反射﹐我們連自己的樣貌也不知道。同樣﹐我們要通過大量的溝通(和人﹑書﹑世界)﹐才感覺得到自己的生存這刻的位置。回說神廟的"know youself﹐no exceed"(*3)﹐一點也不覺驚異。神﹐從來就是尋找心安的寄托﹐就好似求籤時總見:「待機而行，不可強求」﹐又或引用以下一段佛法(*4: 我覺直頭係自我催眠)。不聞不問不尋找﹐的確簡單﹑方便﹑快捷。把自己和外界隔絕﹐捉緊信念﹐就可離開這個世界﹐而且身體終歸化塵﹐他人既是門外漢﹐自然干涉不到你對自我價值的判斷(不談abnormal psychology 從外界把人性扭曲了)。這﹐未嘗不是種方法。大家齊齊躲﹐唔會削耳朵﹔大家齊齊避﹐唔怕仆崩鼻。

要知自己一點也不容易﹐隨了要知自己身邊接觸的世界﹐還要面對自己內心的黑暗。有時放棄也未免不是一條途徑﹐但求安逸沒有什麼大問題﹐也是最方便的途徑。我? 我也不知道﹐我仍在黑夜的濃霧間模索﹐間中笑笑自己的愚笨。因為如果自己不笑﹐就會有很多其他人為你效勞。

"Do I contradict myself?
Very well then I contradict myself,
(I am large, I contain multitudes.)" - Walt Whitman

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*1:"For the crowd considers anything deep if only it cannot see the bottom: the crowd is so timid and afraid of going into the water." - Nietzsche
*2:「楚莊王欲伐越，杜子諫曰：“王之伐越何也？”曰：“政亂兵弱。”杜子曰：“臣愚患之。智如目也，能見百步之外而不能自見其睫。王之兵自敗於秦、晉，喪地數百里，此兵之弱也。莊蹻為盜於境內而吏不能禁，此政之亂也。王之弱亂非越之下也，而欲伐越，此智之如目也。”王乃止。故知之難，不在見人，在自見。故曰：“自見之謂明。”」「子夏見曾子，曾子曰：“何肥也？”對曰：“戰勝故肥也。”曾子曰：“何謂也？”子夏曰：“吾入見先王之義則榮之，出見富貴之樂又榮之，兩者戰於胸中，未知勝負，故臞。今先王之義勝，故肥。”是以志之難也，不在勝人，在自勝也。故曰：“自勝之謂強。”」《喻老‧韓非子》
*3:我找到這個長點版本: "Know thyself - and thou shall know all the mysteries of the gods and of the universe." 又或是拉丁文: nosce te ipsum. 刻文 γνῶθι σεαυτόν (gnothi seauton = "know thyself") and μηδὲν ἄγαν (meden agan = "nothing in excess")是根據Pausanias的著作而寫﹐實物卻已不在。 link 古人未必像現代人有self-awareness這概念﹐所以所指也應不同。E E
*4:「人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，唯有放下萬緣，一心念南無阿彌陀佛。若氣促，則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一念外，心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念，便與阿彌陀佛之心隔開了，因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪迥，唯有阿彌陀佛，能令你出生死輪迥。你若肯放下一切，一心念佛，若世壽未盡，就會速好。若世壽已盡，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病癒，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊愈。往生西方，好處說不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。我們在世間，猶如蛆在糞坑裏，囚在監牢裏，苦得了不得。往生西方，如出糞坑監牢，到清淨安樂逍遙自在之家鄉，何可怕死。若一有怕死的心，便永遠在生死輪迴中受苦，永無出苦的時期了。你若能出聲念，則小聲念。不能出聲念，則心裏默念。耳朵聽別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛，（即室中所供的佛）心中想著阿彌陀佛。有別種念起，當自責曰，我要仗佛力生西方，何可起此種念頭，壞我大事。你若肯依我所說的念，決定會往生西方，了生脫死，超凡入聖。永劫常受快樂，了無一絲一毫之苦事見聞，又何有此種之疾病苦惱乎。儻心中起煩惱時，要曉得這是宿世惡業所使，要壞我往生西方之道，要使我永遠受生死輪迴之苦。我而今曉得他是要害我的，我偏不隨他轉。除過念佛外，一事也不念他。那就能與佛心心相應，蒙佛接引，直下往生矣。好記我語，自可速得莫大之利益。」